Indien har en lang historie med protestpoesi på hindi, hindustani

Der er en lang historie med protestdigte i Indien. Den kendte sprogforsker Dr. Ganesh Devy sporer traditionen tilbage til helgendigtere som Kabir og Miras tid - og løsner historien fra dens etymologi

Digte på hindi og hindustani fandt et bredere publikum under de seneste protester i hovedstaden. (ekspresfoto)

Shailendra havde reageret på den uretfærdighed, der blev udmålt til folk gennem hans digt, Har zor-zulm ki takkar mein, hartaal hamara naara hai . Linjerne af tekstforfatteren, en af ​​de første digtere til at fusionere hindi og urdu traditioner, vidner om at våben sprog, og sprog er et våben for dem, der har mistet alt andet.

Under nødsituationen havde den hindi digter Nagarjuna berømt skrevet, kya hua aapko, kya hua aapko, satta ki masti mein bhul gayi baap ko? Med titlen I nduji kya hua aapko , var den rettet til den daværende premierminister, Indira Gandhi.

Der er en lang historie med protestdigte i Indien. Den kendte sprogforsker Dr. Ganesh Devy sporer traditionen tilbage til helgenpoeternes tid som Kabir og Mira - og løsner historien fra dens etymologi. Ligesom protestantismens oprindelseshistorie - modsat fejlene i den katolske kirke - protesterede disse digtere, siger han, i ordets strengeste forstand, det vil sige mod religiøs ortodoksi i humanismens navn.

hvad er leah reminis nettoværdi

Efterhånden som herredømmet skiftede fra religiøst til politisk, ændrede protesten mod det også. Masseprotester, der adskiller sig fra protestantiske tænkere og helgendigtere, var et verdensfænomen, der opstod i det andet årti af det 20. århundrede, hovedsageligt påvirket af den russiske revolution, tilføjer han.

LÆS OGSÅ | Skal hindi påtvinges i landet? Sprogeksperter debatterer

Det var i anden halvdel af det 20. århundrede, hvor de lokale sprog begyndte at blive brugt. Hindi, siger han, blev protestsproget i de nordlige dele af Indien, da mange digtere bidrog til det. Sproget har et væld af digte, som normalt er oprørske af natur. De er nemme at huske, hvilket gør dem stabile til modtagelse, siger han og tilføjer: Udgangspunktet kan identificeres til, hvornår den sidste Mughal Badshah skrev sådanne protestdigte mod briterne.

Digteren Ashok Vajpeyi er enig. I det store og hele har hindi-poesi været anti-etablissement i mere end et halvt århundrede. Digtere så forskellige fra hinanden som Agyeya, Muktibodh, Nagarjuna, VDN Sahi, Raghuvir Sahay, Shrikant Verma har bestemt og formet denne poesi dissidentkarakter. Det fortsætter ufortrødent nu. En kritisk impuls har altid været afgørende i dette kontinuum.

Veterantekstforfatter Gulzar, hindi-kritiker og digter Ashok Vajpay, Jnanpith-prismodtager hindi-digter Kedar Nath Singh og Irshad Kamil ved en boglancering. (Fil)

Meddigter Manglesh Dabral gentager en lignende mening og tilføjer, at regionale sprog altid har skrevet om protester. Efter Babri-masjid blev der udgivet tre-fire antologier med digte. Dabral siger, at der var en periode før 1947, hvor hindi-digte, påvirket af den modernistiske skrivestil af digtere som TS Eliot, var blottet for politisk konnotation. Men defortryllelsen over Nehruvian Dream, Emergency, nedrivning af Babri Masjid tilførte den politiske kraft.

Imidlertid er protestdigte ofte formuleret på lokale sprog, som det berømte slogan Hok Kolorob under protester fra studerende fra Jadavpur University i 2014 (også lånt fra en sang). Den brede brug af hindi hjælper med at nå. Hindi er det mest udbredte sprog i Indien, selvom andre indiske sprog i deres domæner forbliver dynamiske, kritiske og dissidente. Middelklassen i dette enorme land er stort set kulturelt fattige og desværre analfabeter. I dag er de den lette valgkreds af bigotteri, had, vold osv. Der er øjeblikke, hvor der er et virkelighedstjek, der kan undgås, og så giver hindi og andre indiske sprog en kulturel resonansforbindelse, siger Vajpeyi.

Med de sociale mediers indgriben har sproget antaget en digital valuta og en bredere eksponering. Under de seneste protester udvidede en afgrøde af yngre digtere deres støtte gennem deres ord såvel som udtrykte raseri og dissens. Men hvad skiller sig ud i deres værker i deres liberale brug af hindi og herunder også urdu-ord for at få deres budskab til at komme frem.

Hussain Haidry, digter og tekstforfatter, hvis digt fra 2017, Jeg er hindustansk muslim , blev reciteret og lyttet til ved protester, erkender dette og identificerer sig selv som en hindustansk digter. Han fortæller om at lære tonaliteten af ​​protest fra digtere som Sahir Ludhianvi og bruge den til at skrive digte på forskellige sprog. Han er ikke den eneste.

Denne porøsitet af sprog, der nærede hinanden til at tale i en forenet tunge mod et forsøg, der søgte at være splittende, blev bemærket for nylig mere fremtrædende end nogensinde før. Tekstforfatter Varun Grover's Hum Kaagaz Nahi Dikhayenge antog sit eget liv online, det samme gjorde Aamir Aziz' ubønhørlige, Sab Yaad Rakha Jayega . For mig Sab Yaad Rakha Jayega er et af vor tids mest kraftfulde digte. Her var en, der sagde, at jagtens historie vil blive fortalt af de jagtede og ikke jægeren, siger Haidry. Jeg var der, da volden brød ud ved Shaheen Bagh. Jeg indså da, at jeg var nødt til at skrive noget for at afholde folk fra at gribe til våben. Det, der fulgte, var disse ord: Hum goli nahi chalayengey, hum aawaz uthaayengey . Han siger, at det at skrive digtet var hans måde at deltage i protesterne på, ikke som muslim, men som borger i landet.

Både Vajpeyi og Dabral, som returnerede deres Sahitya Akademi Awards i 2015 for at protestere mod den kommunale vold i landet, mener, at fænomenet, hvor populære rum bliver fyldt med politisk indhold, giver digte en binær kvalitet, der truer med at udslette dens nuance. Protestbevægelser skabes og efterspørger uvægerligt enten/eller situation og litteratur er i sagens natur anbragt i at ophæve det binære. Det bedste af det ødelægger dikotomien mellem os og dem: dens moralske holdning er: vi er dem, de er os. Den forsøger at tale sandt, men tvivler også på det, siger Vajpeyi.

Men han er også enig i, at selvom disse digte kan komme til kort i at være betydningsfulde i lang tid, kan de tjene et protesterende øjeblik, selvom de måske ikke er skrevet med en sådan hensigt. Digtere, der arbejder i en offentlig sfære, er forskellige fra seriøse hindi-digtere. Vi siger ikke noget for at gøre det populært. Rahat Indori sagde ( kisi ke baap ka Hindustan thodi hai ), fordi han vidste, at det ville blive populært, og det var det. Men du kan se, at populariteten også sikrer, at flere vil huske det. For eksempel er der denne Amitabh Bachchan sang, Mere angane mein tumhara kya kaam hain . Jeg har aldrig hørt denne sang, men jeg husker den udenad, fastslår Dabral.

Dette er dog for ikke at udlede, at der kun findes protestdigte på hindi. Shubham Shree, hvis digt Poesi Management skabte tumult på sociale medier på grund af at nedgøre poesiskrivning i 2016, fastholder, at der eksisterer to dele i hindi-digte – pro og anti-etablissement. Og hindi, som de fleste sprog, er feudal og kasteistisk af natur. Hindi er et sprog, der findes i regeringsmaskineri. Selve det ideologiske grundlag er brahmanisk. For eksempel er det bælte, hvor hindi tales mest i landet, ekstremt kasteistisk. Det, der giver hende og mange håb, er ikke, hvad hindisproget er, men det kan lade sig gøre: at tale sandt til magten.

Del Med Dine Venner: